LIC. MARTHA LOMBARDELLI
AÑO: 1996
Registrado: 27/08/2011
“Los datos de la ‘certeza sensorial’ más simple son, pues, radicalmente distintos para la conciencia de un bosquimano de una maya del período clásico, de un medieval o de un moderno”.
( Jaime Labastida: Producción, ciencia y sociedad: de Descartes a a Marx.)
El individuo constituido por la sociedad y la sociedad constituida por el individuo.
Edgar Morin
La crisis de las ciencias en general y su replanteo actual, ha llevado a poner bajo la lupa a la Historia del Arte. Esto genera una epistemología de esa “disciplina”, como la llaman algunos autores, inhibidos de aplicarle el nombre de ciencia. Es el destino que comparte con las demás ciencias sociales a raíz del cuestionamiento que desde su origen han padecido cada una de ellas respecto -principalmente- a la delimitación de su objeto y la especificidad de su metodología. Esto las ha llevado -y aún continúa- a trasladar metodologías nacidas en el ámbito de las ciencias naturales o , también de las ciencias exactas. Pero hoy que la crisis o cuestionamiento no ha dejado ciencia alguna sin tocar, tal vez sea el momento oportuno para una reflexión acerca de la Historia del Arte.
Sabemos que las viejas categorías que aportaba la Estética: arte, artista, genio, belleza, inspiración, originalidad, singularidad, etc. huelen a naftalina. Hoy, más bien, se habla de experiencia artística, experiencia estética; percepción artística-percepción estética; códigos culturales , que abarcarían los códigos perceptivos, cognitivos y representativos. ; de fenómeno artístico como estructura compleja que engloba al artista, la obra y el receptor. El campo de lo que hoy se denomina arte es mucho más amplio de lo que anteriormente comprendía el término.
Todo esto lleva a la necesidad de una epistemología de la Historia del Arte que, al abocarse a un estudio crítico, colabore a resignificar su objeto, al mismo tiempo que a construir la metodología que mejor le posibilite su tarea.
La Historia del Arte es temporalidad y como tal, no puede mantenerse ajena a los replanteos que acerca del tiempo están realizando distintos filósofos y científicos. El tema de la subjetividad, el de las culturas y -al igual que todas las demás ciencias- el de la ética, son problemas que tendrá que resolver para consolidarse como conocimiento no arbitrario. En lo posible no discriminatorio.
LECTURA CRITICO-EPISTEMOLOGICA
Texto seleccionado La esencia del estilo gótico
Autor: W. Worringer.
Para tener una idea de cómo el discurso está socialmente condicionado hemos decidido dar un rápido pantallazo de lo que sucedía en Alemania en la época en que el autor seleccionado escribe su obra. Reconocemos que los datos que manejaremos a continuación son producto de una subjetividad y que como tal, nuestra subjetividad está presente en la elección del historiador.
Alemania: fines del siglo XIX y principios del XX.
El 18 de marzo de 1890 dimitía el canciller Bismarck y llegaba a su fin la vieja Alemania de los Junkers, enemiga de aventuras, conservadora en el profundo sentido de la palabra.El desarrollo capitalista de Alemania la convertía en un Imperio industrial urgido de expansión. Las fronteras de Alemania, ya no las de Prusia, resultaban insuficientes para contener el Nuevo Reich.
El joven emperador Guillermo II, -megalómano, vanidoso, liviano y de carácter débil- se hallaba escoltado, por un lado, por un capitalismo demasiado dinámico e impaciente y, por el otro, por un ejército incontenible y deseoso de expansión.
Con el nuevo siglo , el crecimiento industrial de Alemania era elocuente. La gran industria se agrupaba ya en cárteles y trusts cuya reglamentación de la producción, tendía a mantener altos los precios. Su política proteccionista se había profundizado. La agricultura alemana ya no bastaba para alimentar a la nación y su necesidad de materia prima se hacía cada vez más urgente.
De la noche a la mañana, Alemania se convirtió en potencia colonial. Ya en 1894, Bismarck había adquirido el Sur-oeste de África, el África Oriental y parte de Nueva Guinea. En 1899 adquirió las Islas Mariana, al este de las Filipinas; el archipiélago de las Carolinas y el de Palau en Oceanía, y Samoa, archipiélago océanico en la Polinesia.
La expansión alemana en el Extremo Oriente fue mucho más agresiva. La ayuda que Alemania, Rusia e Inglaterra dieron al Japón en 1895 en su guerra contra China posibilitaron que tuviera una victoria decisiva. Hecha la paz, las potencias amigas del Japón presentaron sus reclamaciones a China. Esta se negó a hacer concesiones a Alemania, - última en llegar al reparto del botín- la cual no se resignaba a dejar de cobrarse el favor que había hecho al Japón. El asesinato de dos misioneros católicos alemanes en la provincia de Shan-Tung, en 1897, le dio al gobierno de Berlín el pretexto para enviar a China un ejército al mando del príncipe Enrique, hermano de Guillermo II.
Resultado de la expedición a China fue el “arrendamiento” de la península de Kiau-Tschu por noventa y nueve años.El imperialismo alemán volverá a intervenir en China, formando parte de la expedición internacional de 1900 contra ese país. El motivo de esta expedición -proteger los intereses europeos- encubría la intención de provocar una insurrección que justificase el secuestro del gobierno de China. La entrada de las tropas europeas en Pekín creo una situación muy tensa; producto de esta tensión fue la muerte del ministro alemán por un soldado chino. La noticia enfureció a los nacionalista alemanes, quienes pedían el arrasamiento de toda China. Se organiza otra expedición militar y Guillermo II la despide con las siguientes palabras: “No habrá perdón; tampoco quiero prisioneros. Disparad vuestras armas de modo que en mil años no ose un chino mirar extraviadamente a un alemán.”
El imperialismo occidental le impuso a China la más humillante derrota.
En Alemania, la Socialdemocracia ganaba terreno en las calles.Los partidos conservadores alemanes se verían perjudicados en las elecciones siguientes por las brutales represiones que realizaba en las colonias de África occidental el general Trotha; la política naval de Von Tirpitz; los delirios del emperador; la codicia de los grandes industriales y los Junkers.
En las sucesivas elecciones, la Socialdemocracia fue ganando terreno. En 1912 estaba en camino de ser la organización socialista más poderosa del mundo.Esto les permitió presentar en el Reichstag una proposición que reformara la constitución respecto a la participación del parlamento en la decisión sobre la paz y la guerra, que dependía del emperador y del gobierno. El emperador que , según dijo estaba “harto de parlamentarismo”, que él no dependía para nada del parlamento, ni de las asambleas populares, ni de la nación. Declaró que reinaba por designio divino y que sólo ante Dios respondía de sus actos. Éste era también el punto de vista de las oligarquías gobernantes en Alemania. La clase obrera alemana comienza a protestar contra la guerra inminente.
Dejamos en este punto el panorama económico-político, nacional e internacional de Alemania. Panorama sumamente breve y que sólo realizamos para tener una visión del contexto en que se gesta la obra del autor objeto de análisis.
NACIMIENTO DE LAS CIENCIAS SOCIALES.
Vivimos en un mundo social y nos adaptamos a él: Evelyn Fox Keller
Durante el siglo XIX , cuando ya la primera Revolución Industrial se ha afianzado comienzan a aparecer las primeras formulaciones sistemáticas alrededor de un nuevo campo de estudio: lo social. Se trata de generar conocimiento acerca de la vida social del hombre; un conocimiento liberado de especulaciones metafísicas, tal como en el siglo XVIII lo estipulara Kant respecto de las ciencias naturales. Se puede decir que el nacimiento de las ciencias sociales está ligado al espíritu positivista, el cual pretendía una visión realista y científica de la sociedad con independencia de la teología y la metafísica. La espectativa era: abordar positivamente los hechos sociales. Con ello se pretendía equiparar el conocimiento de lo social al de las ciencias : física, química y biología. Augusto Comte (1798-1857) y Herbert Spencer (1820-1903) han sido considerados los fundadores del positivismo clásico.
El haber nacido en la época del capitalismo industrial en expansión ha marcado sustancialmente a las ciencias sociales. Se puede decir que la antropología debe su gran impulso inicial a los proyectos colonialistas de las grandes potencias. La creencia en el progreso humano y en el desarrollo de sus mejores capacidades llevó a considerar a las culturas diferentes a la del hombre blanco, occidental y adulto como inferiores. Occidente pretendía ver en las otras culturas estadios infantiles, ingenuos e irracionales. Recordemos la obra de Lévy-Bruhl Las funciones mentales en las sociedades inferiores, publicada en 1910. El evolucionismo de Darwin está presente en la filosofía del inglés Herber Spencer, quien considera la evolución como una ley universal que rige todos los aspectos de la realidad, incluida la vida social.
Un territorio que durante todo el siglo XIX había sido objeto de planteos espiritualistas como el ‘alma humana’, también es conquistado por la investigación dando lugar al nacimiento de la psicología. Wilhelm Wundt (1832-1920) funda el primer laboratorio experimental en Leipzig. Su metodología se centró en la introspección. El primado de la conciencia y del método introspectivo recién se verá eclipsado en las primeras décadas del siglo XX con la crisis del positivismo y la aparición del psicoanálisis.
En 1895 Emile Durkheim publica la Reglas del método sociológico y dos años más tarde El suicidio. Hasta 1891 y durante diez años un suizo, Ferdinand de Saussure dictará cursos sobre una teoría general del lenguaje, que será publicada después de su muerte
El pensador Robert Nisbet aporta un enfoque sumamente interesante para la comprensión del pensamiento social en el siglo XIX. Considera que en este siglo se da una reorientación del pensamiento europeo y que es posible detectarlo a partir de las palabras e ideas que aparecen en el pensamiento de autores como Tocqueville, Marx, Weber y Durkheim, considerados como los autores que echaron las bases del pensamiento sociológico contemporáneo. Estas ideas son: comunidad, autoridad, sagrado, status y alienación. Ideas muy diferentes a las que predominaban en los siglos XVII y XVIII: individuo, progreso, contrato, naturaleza y razón.
Las ideas mencionadas aparecen como la reacción del tradicionalismo conra la razón , del comunalismo contra el individualismo y de lo no racional contra lo puramente racional. Aparecen en todas las áreas del pensamiento: filosofía, literatura, teología, jurisprudencia, historiografía y sociología. En clave de Khun funcionarían como el paradigma del siglo XIX.
En este panorama bastante sintético acerca de las ciencias sociales y en el cual se observan ausencias importantes, quisiéramos ubicar la producción intelectual del autor seleccionado para el análisis.
Se podría pensar que todo lo expuesto anteriormente: el panorama económico, político e intelectual de un determinado momento histórico resulta gratuito respecto al trabajo que nos hemos propuesto. Sin embargo, consideramos la contextualización desarrollada como fundamental para comprender el pensamiento de Wilhem Worringer, en la medida en que las ideas, las construcciones teóricas no surgen de la nada. El nacimiento de las ciencias sociales emerge en una sociedad determinada y en un momento histórico preciso.
Como bien dice Nisbet, citando a otro autor: “las ideas no engendran ideas como las mariposas engendran mariposas. Las ideas de cada época siempre son una respuesta a ‘ciertas crisis’y a estímulos procedentes de los grandes cambios en el orden social.”
Esos cambios son el producto de dos grandes revoluciones: la industrial y la democrática. Las cuales generaron tres grandes marcos ideológicos: liberalismo, radicalismo y conservadorismo. Son varios los autores que han enmarcado el surgimiento de las ciencias sociales en el contexto de estas ideologías.
Psicología, sociología y etnología, han logrado precisar su objeto y elaborar métodos de investigación propios. La estética trata también de convertirse en una ciencia positiva. Esto hace que suscite un gran interés. Partiendo de los postulados neokantianos, Nikolai Hartmann (1882-1950) escribe su Estética, Theodor Lipps (1851-1914) se manifiesta partidario del psicologismo estético con su teoría de la Einfühlung, a la que se adhieren Ernst Meumann (1862-1945) y, en Francia, Victor Basch (1863-1944).
Las tendencias fenomenológicas están representadas, en el terreno de la estética, por Max Scheler (1874-1928) y Moritz Geiger (1880-1938). Emil Utitz (1883-1956) torna a la estética psicológica, mientras que Johannes Volkelt (1848-1930) se mantiene fiel a la estética normativa.
La elección del objeto de estudio, la elección de conceptos, la elección de hipótesis, la elección de hechos; todas esas elecciones están determinadas, en la mayoría de los casos, por los intereses propios de una época, de una determinada cultura o de un grupo humano determinado, y se inscriben en el marco de alguna de las ideologías predominantes.
Respecto a la elección de objeto, sabemos que su delimitación depende de convenciones epistemológicas y metodológicas. A fines del siglo pasado y principios del siglo XX, -cuando nuestro autor escribe su obra- era una preocupación general separar la estética por un lado, con su objeto de estudio constituído por el arte clásico y moderno occidental , y la historia general del arte cuyo objeto son todas las manifestaciones artísticas. Esta preocupación obedece al deseo de equiparar el conocimiento acerca del arte a las demás ciencias de la época.
Siguen este camino Max Dessoir (1867-1947) y Emil Utitz (1883-1956) . Este último afirma que la estética tiene como objeto analizar la naturaleza de los hechos estéticos y su valor, mientras que la ciencia del arte debe estudiar las leyes del arte. Para comprender la obra de arte habrá que partir de una visión histórica, que como todas las de su época, será evolucionista.
W.Worringer también se hará cargo de esta problemática adoptando la misma actitud que Utitz. Considerará que para un estudio científico del arte es necesario deslindar dos dominios: la estética y la ciencia del arte. La primera tiene como preocupación el arte clásico cuyo principio lo constituye lo bello; la segunda debe estudiar todas las manifestaciones artísticas .
Según Raymond Bayer se abandona el campo metafísico para ir acercándose -en los planteos- al ámbito experimental y psicológico; fundamentalmente subjetivo. En este aspecto está presente la estética evolucionista y el experimentalismo de Spencer surgido en Gran Bretaña con una gran influencia en toda Europa.
En la búsqueda de un nuevo método -propia de los distintos pensadores- está presente también la fenomenología husserliana y la psicología moderna. Y, como trasfondo de todo ésto , el historicismo, la filosofía de la vida y los valores en abierta oposición al positivismo. Dirá Dilthey “sólo la historia puede decirnos qué es el hombre”.
Esta problemática está presente en la Escuela de Viena, cuyos miembros tomarán partido por un método histórico.
El estético de la Escuela que más se destacó e influyó fue Alois Riegl (1858-1905).Con él se abandona , en primer lugar, la estética normativa; y ,en segundo lugar, la idea de comprender una época desde el punto de vista del historiador. Su teoría del Kunstwollen: “voluntad artística” o “querer artístico”, lleva a considerar la producción artística de cada período en relación a la “visión del mundo”que posee el mismo, omitiendo, de ese modo, diferenciaciones jerárquicas. Más adelante veremos cómo influye este autor en Worringer.
La idea de adoptar “las visiones del mundo”como criterio de periodización resulta -en cierta medida- acertada, pues, permite relacionar los códigos representativos, perceptivos y cognitivos propios de los distintos universos simbólicos -entiéndase: “,culturas”- que se han sucedido históricamente.
Pero, si este método proporciona alguna ventaja, debemos ser consciente de no caer en totalizaciones uniformizadoras.
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Los conocimientos que uno construye son siempre relativos a los propósitos y éstos están entramados en la visión del mundo. Evelyn Fox Keller
Worringer publica su obra Abstracción y naturaleza en 1908 y La esencia del estilo gótico en 1911. Después de leer sus obras -que por cierto tuvieron un gran impacto en el mundo de las artes y la estética-, y superar la tendencia a dejarnos “impresionar a fuerza de profundidades sublimes”, con qué nos encontramos?
En la primera de sus obras expone una afirmación básica que deberá funcionar como un dogma: “Cada estilo representa para la humanidad que lo creo desde sus necesidades psíquicas, un máximo de felicidad. Esta idea debe guiar, como dogma principal, todo estudio históricoartístico objetivo.”
Worringer deja así establecido que, en cuanto al origen del arte, éste obedece a una exigencia interior tan inconfundible como aquella “que lleva al hombre a crearse dioses”. Por lo tanto, descarta las concepciones llamadas “materialistas”provenientes de Gottfried Semper y sus seguidores, las cuales intentan explicar el arte como el producto de una síntesis entre la capacidad práctica, la técnica y la finalidad utilitaria del objeto a construir.
Hauser plantea que la diferencia en la interpretación del gótico, y del estilo en general, es una vieja controversia entre racionalistas e irracionalistas, entre quienes atribuyen la forma artística, a la manera de Semper, a la técnica, y quienes la atribuyen a la intención artística como Rielg. Él interpreta que ambas posiciones son erróneas tomadas aisladamente.
Ni la intención artística ni la capacidad técnica, pensamos -tal como dice Hauser-, se dan aisladamente en la génesis del producto.
La primera de las obras de Worringer constituye una especulación antropológico-filosófica -romántica. Su posición parte de un punto de vista evolucionista -tal como corresponde a las teorías predominantes de la época- y ya figuran en ella las categorías o conceptos que aplicará en su obra posterior: La esencia del estilo gótico.En esta obra realiza una determinación de lo que considera la historia del arte: “no como una simple historia de la capacidad artística, sino como una historia de la voluntad artística”. La influencia metodológica de Riegl es reconocida explicitamente por Worringer en Abstracción y Naturaleza.
Pasemos ahora a la lectura crítico-epistemológica:
Cuál es el objeto de estudio de La esencia del estilo gótico?
Worringer se propone comprender el estilo gótico; explicitar la voluntad de forma que se manifiesta “en el más pequeño pliegue de un traje gótico con la misma fuerza y evidencia que en las grandes catedrales”. La elección del arte gótico como objeto de estudio, la asimilación del origen de este arte a los pueblos nórdicos, denota cierta resistencia a aceptar como unicamente valiosa la tradición greco-latina reivindicada por un gran sector de la cultura occidental.
Además, su elección tiene que ver con una de esas tres corrientes ideológicas que hemos mencionado: el conservadorismo. Hay un marcado interés por la Edad Media. Dice Nisbet: “Si el ethos central del liberalismo es la emancipación individual y el del radicalismo la expansión del poder político al servicio del fervor social y moral, el ethos del conservadorismo es la tradición medieval”. Ya vimos que la Alemania de finales del siglo XIX y principios del XX se manifestaba políticamente conservadora y económicamente proteccionista.
Lo que pudo haber sido entendido en Rielg como un criterio no jerarquizador de comprender las expresiones artísticas: las distintas “visiones del mundo”, no mantiene este sentido en la teoría de Worringer. Cuando compara el norte y el sur; el pensamiento nórdico y el pensamiento meridional, aplica criterios valorativos.
Según el autor, ambos sufrieron un proceso de evolución, pero el hombre del Renacimiento llega a descubrir la personalidad por un proceso de diferenciación de un “gran organismo popular”. En cambio, el proceso de individuación de la humanidad nórdica, se opera por un proceso que “deshace la masa en innumerables voluntades independientes, alejadas unas de otras, sin la menor conexión concéntrica orgánica”. Esto explica la mística del hombre del norte; y, esa mística le da el carácter trascendentalista: es el individuo en relación con lo que lo trasciende; es el individuo y su necesidad de absoluto.En el arte la necesidad de absoluto se da en las formas abstractas.
Para comprender el arte gótico tratará de construir “tipos ideales”, similares a los que Max Weber construyera y expusiera en un artículo traducido con el título de “Objetividad’en la Ciencia Social y la Política Social en 1904.
Según explica Weber, el tipo ideal debía construirse separando los rasgos sobresalientes de algún complejo histórico -más o menos demarcado claramente- , y organizándolos dentro de una descripción verbal coherente. La idealidad del tipo consiste en su simplificación y aislamiento de todo detalle. El tipo ideal enfatiza las características “esenciales”y funciona como una totalidad.
En este sentido, Worringer construye sus “tipos fundamentales de la humanidad”, para ir luego -por comparación- caracterizando al hombre gótico y su voluntad de forma. La construcción de tipos ideales de Weber era acompañada por otra herramienta metodológica: la comparación, que le permite establecer comparaciones universales a partir de situaciones históricas específicas.
En Worringer , los tipos fundamentales de la humanidad son construcciones hipotéticas, “construcciones irreales, elementos eurísticos de una demostración ingente”. Parece evidente la influencia de Weber cuando continúa afirmando: (...) quiero decir que resultan de una simplificación, a veces violenta, que concentra en tipos ideales muchos complejos muy amplios, diferenciados y llenos de matices”.
Hombre gótico-----------línea orgánica
expresa necesidad de salvación
pero distinta de la que sienten el primitivo y el oriental..
Esta aspiración metafísica está presente en el primitivo como instinto y reaparece en el hombre oriental que, habiendo evolucionado y recorrido toda la órbita del conocimiento racionalista, reconoce que este mundo es mera apariencia. Concepción filosófica netamente platónica.
Para comprender el arte gótico tratará de construir “tipos ideales”, similares a los que Max Weber construyera y expusiera en un artículo traducido con el título de “‘Objetivida’ en la Ciencia social y la Política Social” publicado en 1904.
Según explica Weber, el tipo ideal debía construirse separando los rasgos sobresalientes de algún complejo histórico -más o menos demarcados claramente- y organizándolos dentro de una descripción verbal coherente. La idealidad del tipo consiste en su simplificación y aislamiento de todo detalle. El tipo ideal enfatiza las características “esenciales”y funciona como una totalidad.
En este sentido, Worringer construye sus “tipos fundamentales de la humanidad”, para ir luego -por comparación- caracterizándo al hombre gótico y su voluntad de forma. La construcción de tipos ideales de Weber era acompañada por otra herramienta metodológica: la comparación, que le permite establecer comparaciones universales a partir de situaciones históricas específicas.
En Worringer los tipos fundamentales de la humanidad son construcciones hipotéticas, “construcciones irreales, elementos eurísticos de una demostración ingente”. Parece evidente la influencia de Weber cuando continúa afirmando: “(...) quiero decir que resultan de una simplificación, a veces violenta, que concentra en tipos ideales muchos complejos muy amplios, diferenciados y llenos de matices.”
Watkins, J. W. N.ha hecho un análisis crítico de los tipos ideales de Weber. Según este autor, en Weber habría dos versiones de tipos ideales.
1 versión del tipo ideal aparecida en el artículo mencionado
Watkins lo denomina holista en contraste con el tipo individualista
Weber en la parte l de su obra póstuma Teoría de la organización social y económica postula una 2 versión de tipo ideal individualista: se construyen sin apartarse de los detalles de la vida social, formalizando los resultados.
Presupuesto en Weber es la posibilidad de la comparación simultánea del fenómeno histórico y el tipo ideal. Suponía, en 1904 que el científico social podía comparar su conocimiento de una situación social real al lado del conocimiento de un tipo ideal construido por él.
Si las características de una situación histórica ya han sido relevadas antes de que se ponga en juego el tipo ideal, por qué molestarse en plasmar tipos ideales.?
Los tipos ideales no son hipótesis que guien al científico social en su búsqueda de hechos, porque no se supone que sean realistas o empiristas.
Un tipo ideal holista no es una conjetura acerca de la realidad, sino una representación verbal a priori , es decir , una definición.
Weber presupone que se pueden detectar los rasgos esenciales de alguna totalidad histórica, permaneciendo alejado del detalle, pero vemos que esta creencia es falsa cuando construimos un tipo.
Popper, K. propone substituir la ingeniería utópica u holística por una ingeniería social fragmentaria. La ingeniería holística es un sistema remodelador de la sociedad entera en aras de un proyecto unitario.
Con los “tipos ideales individualistas’, dice Watkins, comenzamos con las predisposiciones, la información y la relación de los individuos, para trabajar hacia fuera, buscando las consecuencias involuntarias de la interacción de esos factores.
Pero con los “tipos ideales holistas”se supone que avanzamos en dirección opuesta”; supuestamente se comienza con las características esenciales de toda una situación histórica, para descender luego a una definición, cada vez más directa, de las desviaciones que esa situación sufre respecto del “tipo ideal”con el que se está comparando. El descenso desde cualidades totales hasta los detalles, podría continuarse hasta que -al final del análisis, se establecen : las predisposiciones, información y relaciones pertinentes de las personas implicadas.
Si el conocimiento de las características generales de una situación social es siempre un conocimiento derivado, formado por partes unidas de lo que se conoce respecto de las situaciones individuales, entonces, el análisis histórico no puede avanzar desde las características totales (lro.), hacia las situaciones de los individuos (2do.). Según la lógica, las primeras derivan de las segundas.
Margarita Schultz afirma que “(...) muchas teorías filosóficas totalizadoras bordean el totalitarismo al determinar, a priori, la naturaleza de los acontecimientos”.
Posiblemente las objeciones de Watkins a Weber, y en general, las de Popper y Schultz son aplicables a los tipos ideales de Worringer como veremos más adelante.
Worringer construye un tipo ideal de hombre primitivo por sustracción respecto al hombre clásico y moderno occidental. Esto denota su pensamiento holista, histórico-evolucionista.
Esta caracterización es, sin duda, tributaria de disciplinas tales como la etnografía o la antropología de su época, las cuales como ya mencionamos, se caracterizaban por sus interpretaciones evolucionistas.
Las visiones modernas del hombre “primitivo” estaban impregnadas de romanticismo. Esto que parece una contradicción, no lo es si pensamosque el “salvaje inocente”de Rousseau era una construcción que le sirvió para realizar la crítica al racionalismo.
Justamente es esa visión idílica del hombre primitivo la que critica Worringer. Según él , el camino es inverso: parte del hombre contemporáneo de su época. Poseedor de una “enorme masa de experiencias heredadas y vividas”; de un capital espiritual que fue enriqueciéndose por “ las aportaciones continuas de la evolución”. El hombre clásico será el que luego se plasmará en el hombre moderno occidental.
Hombre clásico:
Arrogancia antropocéntrica
Fe en el saber
Situado en un punto de equilibrio entre instinto e intelecto.
Ciencia sustituye la religión.
Ciencia y religión se complementan
Evolución de la religiosidad_ ___se orienta a la satisfacción de necesidades intuitivas y no de conocimiento espiritual.
Evolución del arte: pierde su trascendentalidad y suprasensibilidad.
El arte es naturalidad idealizada.
Postula que, si al hombre clásico- moderno le restamos todo aquello que fue ganando en conciencia de sí y de lo no humano; que le proporcionó confianza al poder ir asimilando lo nuevo y lo extraño, a las experiencias que fue acumulando; si hacemos tal reducción, nos encontramos con un ser aterrorizado ante el mundo.
Este ser aterrorizado de Worringer, es el “otro” construido por la antropología de principios de siglo desde su perspectiva occidental, que consideraba a las culturas diferentes como la infancia de la humanidad.
Afirma Worringer: “Al principio de la evolución hay un dualismo absoluto entre el hombre y el mundo, dualismo que ninguna experiencia mitiga. Confundido por la caprichosidad e inconexión de los fenómenos, el hombre primitivo vive en un oscuro terror espiritual del mundo externo.”
Debido a ese dualismo entre el mundo y el hombre que le ocasiona tanto terror (metafísico), el hombre primitivo debió sentir como su máxima aspiración la necesidad de valores absolutos, inmutables, que detuvieran el caos en el cual se veía inmerso. Esos valores serían el idioma, el arte y la religión.
La divinidad también debió ser concebida como algo absolutamente otro, “potencia oscura que mora tras las cosas , potencia que es necesario conjurar sea como sea y hacerse favorable, y, sobre todo, de la cual es necesario a toda costa prevenirse y defenderse.”.
Respecto al arte, a su vez, tendría la función también “de detener la caprichosidad del mundo externo por medio de valores intuitivos de necesidad.” Esto lo encontraría, el hombre primitivo, en las formas geométricas, o sea, en lo más alejado de la vida y sus caprichos.
Hombre primitivo: Relación con mundo exterior= terror
Arte---------------lleva a eludir la caprichosidad del -----------------Carácter trascendental
mundo exterior.
Religión--------------------------------------------------------------------------- +
El hombre primitivo no se ha desarrollado espiritualmente por eso su arte consiste en crear valores absolutos y perdurables.
El supuesto básico subyacente de Worringer consiste en suponer que el desarrollo del conocimiento científico y tecnológico le proporciona al hombre un sentimiento de engañosa confianza espiritual. Es la confianza que ha sentido el hombre del Renacimiento. En cambio,el espíritu germano ha mantenido siempre el dualismo del alma, la vacilación.
Como comprobamos al hacer la contextualización histórico-política, el momento que vive Worringer respira una atmósfera de inminencia bélica. Eso determina que conciba la mentada confianza en forma relativa. Que afirme que, “bajo la apariencia engañosa de los sentidos y del intelecto” subsiste la conciencia “de las limitaciones que aquejan al humano conocimiento”, y “destruye la ilusión antropocéntrica”, producto del pensamiento clásico-moderno.
Acá es evidente la posición conservadora de Worringer. Acerca del conservadorismo del siglo XIX habíamos dicho que está presente en varios autores, que se manifiesta en la crítica al modernismo, y en una vuelta a la Edad Media.
Pasemos ahora al tipo ideal oriental que construye Worringer. Sabemos que el problema de la originalidad de los pueblos en la creación artística es uno de los temas más tratados a principios del siglo XX. Cabe preguntarse, a partir de qué elementos construye Worringer el esquema del hombre oriental? En principio, pareciera que también parte del hombre occidental clásico y moderno. Constantemente el autor se propone no caer en el etnocentrismo, pero pocas veces lo logra.
“No debemos confundir Europa con el mundo. No debemos dejarnos arrastrar por la conciencia europea, hasta el punto de cegarnos ante el fenómeno de la humanidad oriental, cuya comprensión casi excede nuestras limitadas facultades.”
Si bien afirma que el hombre clásico constituye la máxima altura ideal de las posibilidades occidentales, insta a tener presente la cultura oriental. En ella se da un tipo de conocimiento que sería más profundo que el intelectual.
Hombre oriental---------------------Arte -----------------------------------también.
Ambos--------------------línea abstracta.
Hombre clásico----------línea orgánica
Hombre primitivo y oriental --------contemplación de valores muertos e inexpresivos
Hombre gótico------------------------la línea reboza expresión y vida
la línea es abstracta pero vital.
no niega totalmente la vida.
Hombre primitivo = paz expresiva de absoluta ignorancia.
Hombre oriental = paz expresiva de absoluta resignación.
Hombre clásico = paz expresiva de firma fe intelectual.
Hombre gótico = inquieto afan de delirio;
Según Worringer, el círculo de la evolución sería: conocimiento instintivo, conocimiento intelectual y conocimiento nuevamente instintivo, pero como superación del intelectual.
Ahora bien, no queda muy claro el por qué el hombre oriental queda atrapado en el saber instintivo. Por un lado, parece que no pudo encontrar la ‘feliz mezcla’entre percepción sensible y conocimiento espiritual, que al hombre clásico le permitió desarrollar un pensamiento antropocéntrico. Pero, por el otro, habría como una superioridad, como un estar por encima de toda evolución del conocimiento. Esto parece una paradoja, dado que esta aparente superioridad acerca al oriental y al primitivo, cerrando el círculo arriba mencionado.
Todo hace pensar que la ideología conservadora le está jugando una mala pasada a la coherencia lógico-científica de nuestro autor.
Siguiendo la teoría de Alois Riegl, fija el concepto de obra de arte no en la capacidad artística sino en lo que llama “voluntad artística”. Su máxima es: “ se ha podido lo que se ha querido, y lo que no se ha podido es porque no estaba en la dirección de la voluntad artística”.
El arte del hombre primitivo y el del hombre oriental coinciden en la abstracción el uso de la línea rígida y la inexpresividad del plano. Si bien el arte oriental es superior al primitivo porque “lo elemental se ha hecho complejo y cuidadísimo; la primitividad se ha hecho cultura y la cualidad superior, más perfecta, del sentimiento cósmico (voluntad de forma) se revela por medio indudable, a pesar de ser idénticos exteriormente los medios de expresión”.
La mentada voluntad de forma, -tan de moda en la época en que el autor escribe- entendida como sentimiento cósmico, resulta sumamente difícil de corroborar, por lo menos en el primitivo. Más aún si tenemos en cuenta que lo caracteriza como terror que surge de la dualidad entre el mundo y el individuo.
Worringer afirma que ese temor se ha depurado en el oriental y se ha convertido en veneración. Por eso su arte refleja el sentido trascendental de su arte y religión. El ‘fetichismo oscuro’ del primitivo es superado por la ‘profunda misticidad del oriental’.
A la ambigüedad de los términos que utiliza el autor -energías psíquicas- se suma la valoración etnocéntrica que ejerce al realizar sus construcciones teóricas.
Respecto al arte gótico, Worringer considera que el arte de Occidente fue gótico en tanto no se relacionó con la cultura mediterránea, en el Renacimiento. La voluntad de forma nórdico-gótica tiene una historia de lucha con estilos ajenos; es una lucha entre Norte y Sur, entre goticismo y clasicismo.
Worringer hace un paralelismo entre la arquitectura gótica y el pensamiento escolástico. También este pensar, despojado de fines teológicos, sería nórdico. El intelecto nórdico es un movimiento intelectual abstracto, desprovisto de toda finalidad. Es un error creer que el escolástico quería acercarse a Dios; en realidad , el proceso abstracto de la lógica escolástica “era una participación de lo divino”
Con el Renacimiento, tanto el espíritu gótico como la mística del pensamiento escolástico, sufren su gran catástrofe. El trascendentalismo llega a su fin en el arte y en el pensamiento. La verdad artística se fundamentará en la anatomía; la verdad científica en el experimento.
La mirada conservadora de Worringer ve esta transformación como una decadencia cultural. Comprobamos que introduce categorías valorativas cuando afirma que el Renacimiento rebaja y degrada el sentido de los procesos intelectuales.
En su pensamiento esta presente la teoría de la Einfühlung de Theodor Lipps, en la que la transferencia del sentimiento del sujeto al objeto constituyen el valor estético y la experiencia estética. Tanto en Lipps como en Volkelt, la Einfühlung, o proyección sentimental, está relacionada con lo bello.
Según Worringer, la categoría de lo bello nada tiene que ver con el arte gótico porque pertenece al campo de la estética, y ésta sólo puede tener como objeto el arte clásico-europeo. Pero el gótico, por ser una expresión artística perteneciente a las épocas no clásicas europeas, escapa a su dominio.
Como buen historicista, Worringer parte de la idea de que no hay una historia definitiva; que es posible el conocimiento de un mismo pasado, pero desde otra perspectiva. La cual tendrá que ver, -suponemos- con lo que el investigador se propone demostrar. En el caso de Worringer, su propósito -a veces manifiesto, otras latente- parece ser : demostrar que más allá de las producciones del arte gótico propiamente dicho, hay un espíritu gótico, una voluntad de forma propia de este espíritu. En sus palabras, “el goticismo es un modo de ser que no surge en determinado tiempo, sino que en el fondo constituye la intemporal manifestación de una cualidad racial, arraigada en la íntima esencia de la humanidad nórdica. Por eso el Renacimiento europeo a pesar de su energía niveladora, no pudo anularla.”
El intento de fundar una historia del arte basada en el estudio de la ´voluntad artística´ -según Worringer- le daría a ésta un alcance universal porque permitiría estudiar la evolución de los estilos como productos de los cambios psico-espirituales de la humanidad. Pero en esta posición hay cierto determinismo fatalista, ya que hay un espíritu nórdico y un espíritu mediterráneo y, es a partir de esas mentalidades que se producen las obras de arte.
Respecto a la temporalidad que maneja el autor, pareciera que es lineal, en cuanto supone una evolución del hombre; pero también estaría presente una concepción cíclica del tiempo, cuando considera que esa voluntad gótica -que va más atrás de la concreción propiamente dicha del gótico- reaparece en la historia en épocas posteriores.
Si bien reconoce una policausalidad del estilo gótico, en el sentido de que tienen y crean arte gótico también los celtas y romanos, afirma que son los pueblos germanos la conditio sine qua non del goticismo.
Las ideas propias de la ideología conservadora están presente en el discurso de Worringer. También la valoración de lo irracional ante el racionalismo moderno; de lo puro como opuesto a lo bello; de la sensibilidad y la emoción artística primaria y genuina en oposición a la educación”.
Otra característica del autor es ver los distintos estilos que trata en términos de lucha, enfrentamiento.
Respecto al proyecto de un alcance universal para la historia del arte, suponemos que tiene alguna relación con lo que estaba pasando realmente en Europa en la época en que Worringer escribe, y , en particular en la Alemania expansionista de ese momento, como se puede constatar con el breve panorama que reseñamos al principio.
Recordemos cuando en 1936 Heidegger planteara una justificación filosófica a la expansión militar alemana, aunque se esmerara en hablar de guía espiritual de Alemania:
“Estamos dentro de la tenaza. [Rusia y América] Nuestro pueblo se experimenta como hallándose en el centro de su presión más cortante: es el país que tiene más vecinos y, de este modo, el más amenazado; y, sobre todo, es un pueblo metafísico.[...] Todo esto trae aparejado el hecho de que esta nación, en tanto histórica, se ponga a sí misma, y, al mismo tiempo, ubique el acontecer histórico de Occidente a partir del centro [Alemania] de su acontecer futuro, es decir , en el dominio originario de las potencias del ser. Justamente, si la gran decisión de Europa no debe caer sobre el camino de la aniquilación, sólo podrá centrarse en el despliegue de nuevas fuerzas histórico-espirituales, nacidas en su centro.”
También en Worringer -y no sólo en él- encontramos la necesidad de la instalación de lo universal; del espíritu de un pueblo que impondría su sello a los demás.
Al respecto nos remitimos a lo que nos dice Mario Casalla:
“Por eso es necesario distinguir entre una universalidad abstracta y una universalidad situada.
La primera es producto de uno o varios ‘particulares’ que mediante cualquier artilugio -en general, la guerra-, se autoerigen en ‘universales’ sin más y de allí en adelante incorporan al ‘imperio’ a todas las formas nacionales; mientras que la universalidad situada se construye como ámbito respetuoso de las diferencias (de los pueblos) como totalidad abierta que pide y acepta las diferencias nacionales y que se niega a vestir los atributos del imperio.”
Un aspecto positivo de lo que llamamos posmodernidad es -independiente de que su discurso deba hacer su autocrítica por lo que puede tener de totalizador-totalitario- el hecho de tener en cuenta la diferencia, la complejidad, lo local, lo regional, el detalle.
Hay simultáneamente, unidad y diversidad en el “laboratorio antropológico” dice Edgar Morin; aspecto que no debemos olvidar jamás.
